D1258

།རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་གའི་ཚུལ་ཟབ་མོ། །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ག་ན་ཙ་ཀྲ་པཱུ་ཛཱ་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པའི་རིམ་པ། འཕགས་པ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཚོགས་རྣམས་བསགས་པར་བྱ་བ་དང་། །བགེགས་རྣམས་ཉེ་བར་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་མཐར་ཐུག་ཚོགས་འཁོར་ལོ། །ལུང་དང་མན་ངག་གི་བཞིན་བྲི། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་ཚོགས་ ཀྱི་ཁང་བུ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བགོས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ།ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། མཎྜལ་བྱ་བ་དང་། མེ་ཏོག་དགྲམ་པ་དང་། མཆོད་པ་བཤམས་པ་དང་། ཕྱོགས་སྐྱོང་གི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ བཤམ་མོ།།དེ་ནས་སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཇི་ལྟར་རིག་མ་དང་བཅས་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ། །ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཆོད་པའི་བུམ་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཕོ་མོ་འདུ་བར་འོས་པ་ཀུན་བསོགས་པ།དེ་དག་གིས་དང་པོར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་སྟེ། །ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཅེས་བཅིངས་པའི། །དབྱུག་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྟེ། །བདག་ནི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར། ། དཔའ་བོས་གནང་གིས་གཏོང་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་དབུས་སུ། །བཟང་པོའི་སྒོ་འདི་ཕྱེ་སྟེ་ཐོང་། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ་ནས། ནང་དུ་བཀུག་སྟེ། ལས་ཀྱི་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། སྐྱོར་ཆུ་བླུད་དོ། །དེ་ནས་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་བཀོད་ནས་རྡོ རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ།རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལ་ཡང་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་བསྐུལ་བར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་པའི་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། མོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ལྕེ་ལག་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཡང་ཧཱུཾ་དང་། ཨ་ ལས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།མངོན་པར་རྟོགས་པ་བརྗོད་དེ། ཧཱུཾ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་བདག་པོའི་གཙོ། །ོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུཾ། ཨ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་གདོད་ནས་དག་།རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ཡིས། །སྲིད་པ་དམ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད། །མ་ཧཱ་བཛྲ་གྷ་ཎྜ་ཧོཿ།དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། བླ་མ་དམ་པ་དང་བཅས་པ གང་ཡིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ།ཡོན་ཆབ་དང་ཞབས་བསིལ་དང་ཞབས་ཁྲུས་ཕུལ་ལ། མེ་ཏོག་དང་སྒྲ་སྙན་གྱི་བར་དུ་རིམ་པས་མཆོད། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལྔ་པའམ། གཞུང་གང་ཡིན་པས་བསྟོད། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་ བས་མཆོད་པ་དང་།སྨོན་ལམ་ཡན་ཆད་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཤཱུ་ནྱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྒོམས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་སྣང་བས་དྲ་བ་དང་ར་བ་དང་ས་གཞིར་བསྒོམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་ རབ་རིན་པོ་ཆེ་བསྒོམས་ལ།དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསམས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ལ། གང་རུང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། དབྱེར་མེད་པར་བསྟིམ་མོ། །དེ་ནས་ཆང་བསྲུང་ བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།།ཡི་གེ་ཧ་དམར་པོ་ལས་ཁ་དོག་སྦྱངས་ལ། ཧོཿ་དཀར་པོས་དྲི་བསལ་ཏེ། ཧྲཱིཿམཐིང་གས་ནུས་པ་བཅོམ་ནས། བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདུད་རྩི་ཡང་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ་མོ། ། དེ་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་སོ་སོའི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིང་མཆོད། དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་མཎྜལ་གྲུ་གསུམ་བྲིས་ལ། དེར་བདུད་རྩི་གཏོར་བས་ཟླ་བའི་གདན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ། དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར མོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསམས་ལ་བདུད་རྩིས་མཆོད།དེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་དེ། མཐེབ་སྲིན་གྱི་ལྕེ་རྩེ་དང་། སྨིན་ཕྲག་དང་། སྤྱི་བོར་གཏོར། དེ་ནས་དེ་དག་མི་དམིགས་པར་བསམས་ལ། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡོན་ཆབ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ ཁྱད་པར་ཀུན་གྱིས་མཆོད་དོ།

我来帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
深奥的开光仪轨，由大班智达那波尊者所作，圆满。
梵文为：Ganacakrapūjākrama（གན་ཙཀྲ་པཱུ་ཛཱ་ཀྲམ）
藏文为：荟供轮供养次第
顶礼圣观世音自在！
为了积累资粮并息除障碍，
我将依据教典与口诀，
书写究竟福德荟供轮。
首先，在符合规矩的荟供室内，用檀香等香料涂抹，使其成为悦意之处。具有一切事业成就者以天尊慢进行洒净、画曼荼罗、撒花、陈设供品，并陈设广大的护方天供食。
然后迎请上师，如理请其与明妃一同就座。加持具有庄严的一切事业宝瓶，并依次陈设供养宝瓶。
之后集合适合参加的瑜伽士男女，他们首先祈请道：
"美丽的蓝色忿怒尊，
您是悦意的誓言尊，
手持系着珍宝的杖，
为度我出轮回故，
祈请勇士赐许可。
在瑜伽女众中央，
开启此善妙之门。"
如是祈请后，迎入内部，以事业宝瓶水洒净，并饮用净水。然后依次安排座次，向金刚上师献花并祈请。也要向瑜伽士男女撒花并劝请。
之后金刚上师观想为胜义本尊，仅以信解也加持舌根。然后以吽字和阿字加持金刚杵与铃铛。
诵念现观：
"吽！无始无终的勇识，
金刚勇识即如来，
普贤一切之本体，
金刚慢主尊为主。
嗡玛哈班扎吽！
阿！为清净有之自性故，
本性清净本来净，
以清净性之勇识，
成就最胜之有性。
玛哈班扎更达吙！"
然后以三字咒加持一切殊胜供品。之后以心间种子字光芒观想上师与本尊等诸尊处于虚空中，献上净水、足水、沐浴水，依次供养花与音乐等。然后以五真实或任何本续文献赞颂。以广略任一七支供养与发愿，以百字明忏悔并送驾。
之后以空性咒观想空性，以吽字光明观想网、垣墙与地基，其下观想次第层叠的四大种、须弥山宝座。其上观想杂色莲花中央有杂色金刚，其中央从布隆字观想具座垫的宫殿，迎请任一智慧尊融入成为无二。
然后如续典所说护持酒并加持。以红色哈字净化颜色，以白色吙字除去气味，以蓝色啥字摧毁力量，观想成为甘露的自性。以其光芒召集甘露融入。
然后称名供养根本坛城诸尊。之后以具甘露的无名指画三角曼荼罗，以甘露洒净观想成为方隅月轮座。于其上仅以信解观想智慧轮并以甘露供养。
然后供养自身：以拇指和无名指将甘露洒于舌尖、眉间和顶髻。之后观想无所缘，以殊胜供养资具供养根本坛城。

།དེ་ཉིད་ལྔ་པའམ། གང་ཡིན་པའི་གཞུང་དུ་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཞིང་སྐྱོང་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་སྦྱངས་པ་དང་། འབར་བ་དང་། རྟོག་པར་བྱས་ལ། མཎྜལ་ ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལིང་ཚེ་དགུར་བྱས་ཏེ།དབུས་མ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། ཕྱོགས་མཚམས་ལ་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད་མ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། ཨོཾ་ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །རི་བོ་དང་ནི་རི་སུལ་ཕུག་།གྲོང་ དང་བཞི་མདོ་དག་དང་ནི།།ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཁང་སྟོང་དང་། །གདོལ་པ་སྣོད་དང་ཐང་དང་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས། །ནག་པོ་དྲག་པོ་དྲག་ཆེན་པོ། །བརྒྱ་བྱིན་མཉམ་དུ་བསྟེན་པ་དང་། །ནག་པོ་གཙིགས་དང་མི་སྡུག་དང་། །དགའ་ལས་འདས་པའི་ ལོག་འདྲེན་རྣམས།།རྒན་བྱེད་མ་དང་དྲག་མོ་དང་། །མི་སྡུག་མ་དང་ཨུ་མ་དང་། །རྒྱལ་མ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང་། །མི་ཐུབ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་མ། །ནག་མོ་བཟང་པོ་ནག་ཆེན་མོ། །ནག་སྦོམ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །དབང་མོ་དང་ནི་ཟླ་བ་མོ། །དྲག་ཏུ་སྡང་དང་ འཕྱང་བ་མོ།།འཕྲོག་མ་དང་ནི་མར་མེ་མ། །འཇིགས་བྱེད་གྲོང་གནས་རྣལ་འབྱོར་མ། །དྲག་མོའི་གཟུགས་དང་གཟུགས་ཆེན་མོ། །མཆེ་བ་གཙིགས་དང་ཐོད་ཆེན་མ། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་དང་ཁྭ་གདོང་མ། །སྤྲུལ་ཆེན་རལ་གྲི་དགྲ་སྟ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཞུ་ཅན་ མ།།དེ་བཞིན་ཆེན་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ། །ལས་ཀུན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱག་གཙོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ཆེན་ཏེ། །རྡུལ་མེད་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་པ་མོ། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའི་བཀའ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འདིར་འདུས་ཤིག་།ོཾ་ ཀཀྐ་ཌྷ་ན།བ་བྦ་ན་དྷ་ན། ཁ་ཁྑཱ་ནྡ་ན། སརྦ་དུ་ཥྚ་ན་ནཾ། ཧ་ན་ཧ་ན། གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ། ཨ་མོ་གྷ་ས་ཧཱུཾ་ཛཿཞེས་པས་བཀུག་ལ་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་གནས་པར་བསམས་ལ། མཆོད་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དབུལ་ཏེ། སོ་སོའི་ལྕེ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེར་བསམས་པའི་ སྦུ་གུའི་འོད་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ།མཆོད་པར་བསམས་ལ། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་དེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད། དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡིག་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་བདེ་གྱུར་ཅིག་།གང་གི་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཕྲད་པར་ཤོག་།མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྗེས་བརྩེ་བས། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་གནས་ལ་དགོད། །ཅེས་བྱ་བས བསྔོ་བ་བྱས་ལ་གཤེགས་སུ་མི་གསོལ།དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བལྟས་ལ། དབང་པོ་ལ་དྲི་ཡིས་མཆོད། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེས་ཚུལ་བཞིན་མཆོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་ཆང་གིས་ མཆོད་དེ་ལག་པ་གཡས་པར་ཆང་བཟུང་ནས།གཡོན་པ་རྩེ་གསུམ་པར་བྱས་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་སྦྱིན་ཏེ། ལྟོས་ཤིག་མཛེས་པ་དམ་པའི་ཆོས། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་བ་གསུམ། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པས་ བཟའ།།ཞེས་བརྗོད་ལ་དྲང་ངོ་། །ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པ། འདོད་ཆགས་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡིས། །རིན་ཐང་མེད་ལས་ལེགས་འོངས་ཆོས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་པད་ཀོར་དང་བཅས་པས་བླང་ངོ་། །འོག་མ་ རྣམས་ལ་དྲང་བ་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དོ།།སྦྱོར་བའི་དངོས་གྲུབ་དོན་དུ་ནི། །སྤྱོད་ཀུན་དེ་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱད། །ཇི་ལྟར་དེ་བས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་བྲིམ་མོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤ་ཁུ་དང་མར་གྱིས་མཆོད། །དེ་ནས་ལྷ་བཤོས་སོ་སོར་བགྲངས་ལ། ། དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཕུད་བསྡུས་ནས། །སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་ཏེ། ཆ་གཅིག་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་དབུལ། །ཆ་གཅིག་གཡས་སུ་བཞག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཆོས སྐྱོང་གི་གཏོར་མར་དབུལ་ཏེ།ོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ཅི་བདེར་རོལ་ཞིང་སྤྱད། །སྐབས་དེར་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས། དེ་ནས་ལྷ་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་སྣང་བ་ནོད་པ་དང་། བཟོད་གསོལ་བྱས་ཏེ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡེ་ ཤེས་ལྷ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཟོད་གསོལ་བྱས་ལ་བཛྲ་མུཿཞེས་པས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།།དམ་ཚིག་གི་ལྷ་སྙིང་གར་བསྡུས་ལ། །ོཾ་ཨཱ་ཏྨ་དི་ཤི་ཧཱུཾ་ཞེས་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་སརྦ་དུ་ཥྚ་ན་གྲྀ་ཧྣ་གཙྪ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས་ ལྷག་མ་བསྡུས་ཏེ།དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ལྷག་མ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་སྒོར་བཏོན་ལ་བཏང་ངོ་། །ཁྱིམ་པའི་ལྷག་མཾ་ནི་ཁྱིམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་མ་ཡིན་ལ་བསྔོའོ། །ལྷག་མ་དེ་ལྟ་བུའི་ སྐལ་པ་མེད་པ་ལ།སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་ནོ།

我会为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
这是五种真实性或任何经典中的赞颂文，请求降临。然后向护法神献上广大的食子，用三字咒净化、燃烧和观想。画上四重曼荼罗线，分成九个区域，在中央观想智慧轮，在四方四隅请来八位护法神和三十二位空行母，并供养他们。
"嗡！独树与墓地，山岳与山洞，村落与四衢，特别是空屋，屠夫器皿与平地，尤其是水中所居。黑天、忿怒、大威猛，与帝释同住者，黑牙、丑陋、超喜乐之邪引导众。老妪母与忿怒母，丑母与乌玛母，胜母与遍胜母，不屈与他不屈母。黑母善妙大黑母，黑壮母与瑜伽母，自在母与月亮母，极忿怒与悬挂母。掠夺母与明灯母，可怖城居瑜伽母，忿怒身与大身母，利牙啮与大颅母。骷髅鬘与乌面母，大蛇持剑持斧母，金刚及持弓箭母。如是五大空行母，随顺成办诸事业。如是金刚自在主，如来大身无尘垢，瑜伽赐予自在母。以金刚自在母令，悉皆无余集此处。"
（以下是咒语部分）
嗡 咔咔达那，巴巴那达那，卡卡安达那，萨儿瓦杜斯达南，哈那哈那，嘎达雅嘎达雅，阿莫嘎萨吽札
以此咒语召请后，观想他们安住在莲花瓣上。献上前面加持过的供品，观想他们各自的舌头从吽字变化为金刚吸管，以光明吸取供品的精华。
然后讲说佛法："诸法如幻影，清净而明显"等等。之后发愿："愿一切众生无罪业，愿一切众生得安乐。愿以此道所行处，得与佛陀相值遇。未度者我当度之，未脱者我当解脱。即今以大悲心故，安置瑜伽论典中。"
以此作回向后不请其离去。然后所有瑜伽男女观想天界坛城，以香供养诸根。之后以花、香、灯如法供养。其后以含五甘露的酒供养，右手持酒，左手作三叉印，以此偈供养：
"请看殊胜妙法性，于此毫无有疑虑。婆罗门狗与屠夫，了知本性同一味。"
说此而献。领受者诵：
"离贪垢染所得法，从无价中善而来。远离能取与所取，顶礼如是真实性。"
以莲花手印接受。向下位者献供时说：
"为成就瑜伽事，如实一切诸行为，瑜伽士当普行持，如其所应而修行。"
说此而分发。之后以肉汤和酥油供养。然后分配各种神馐，集合所有初供，献给上师。上师分成两份，一份置于左方加持后供养坛城诸尊，一份置于右方加持后作为护法食子而供养。以"嗡阿卡若目康"等咒语供养。
然后随意享用。此时以吉祥赞，然后向诸天和方位护法请求加持，作忏悔，以"班匝木"而请其离去。向智慧尊以百字明作忏悔后以"班匝木"请其离去。誓言尊摄入心间，以"嗡阿特玛底西吽"而摄。然后以"嗡萨儿瓦杜斯达那格日那嘎查吽"请外部诸尊离去。
然后收集剩余物，分两种：瑜伽男女的剩余物给予外部食肉鬼等非人，带到外门施放。在家人的剩余物则回向给该家的非人。对于无缘得到如是剩余物者，由上师口中赐予甘露。

 །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ལ་བཀྲ་ཤིས་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་སྐྱེལ་བ་ལོག་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཁང་སྒོར་མེ་ལོང་དང་། དུད་འབུད་པ་དང་། དཀྲོལ་བ་དང་། ཆུ་ཅན་གྱི་ཞོ་ཟན་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་ ནང་དུ་ལོག་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་མཆོད་པར་བྱའོ།

我来帮您翻译这段藏文：
然后对施主祈愿吉祥。之后送还供品，在僧舍门前用镜子、焚香、敲打法器，并以带水的酸奶饭供养。然后回到里面，也要同样供养男女瑜伽师。
这是一段描述佛教仪轨程序的文字，我已经按照您的要求直译成简体中文，保持了原文的完整性和准确性。由于这段文字中没有出现种子字和咒语，所以不需要提供梵文对照。翻译力求忠实原文，没有进行意译或省略。

།མ་འོངས་སྐྱེ་བོ་གང་དག་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པར་འདོད་པ་དང་། །བསླབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གིས། །དོན་དུ་དྲི་མེད་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལྟར། །མ་ནོར་བཟུང་སྟེ་ ་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྲིས་པ་ཡིན།་

我来为您翻译这段藏文：
未来那些想要积累资粮的众生，
以及已入学处道路的瑜伽士们，
为求无垢教法与上师口诀之义，
为利自他无误受持而书写此文。

